Забота о себе

Однажды у Анаксандрида спросили, почему его соотечественники, спартанцы, доверяют обработку своих земель рабам, а не сами занимаются этой деятельностью. Он ответил: «Потому что мы предпочитаем заниматься собой»

Короткая заметка о том как я прочитал книгу. Книга - это просто цикл лекций о том как нужно было “заботиться о себе” в древней греции и как это все перетекло в христианство. Но это не всем сейчас известный self-care(типа сделать масочку или почиллить), а на самом деле это специальные активности(не отдых!) направленные на себя Лучше всего об этом сказано у самого Фуко:

Это время, потраченное на себя и с собой проведенное, называли досугом, то есть scholē или otium, но нужно помнить, что это был активный досуг, время исследования, занимаемое чтением, беседами, различными медитативными упражнениями и подготовкой к несчастью или смерти, различными упражнениями по воздержанию. Также большую роль играло письмо; для занятия собой необходимо было делать заметки о том, что читаешь или слушаешь; то есть велись, как греки называли их, hupomnēmata, записи, служившие затем для повторного прочтения и для воспоминания. Друзьям писали трактаты, с ними обмени вались письмами, служившими поводом не только помочь им в их практике заботы о себе, но и актуализировать для пишущего те истины, в которых он сам нуждался.

То есть письмо и беседы были нужны постольку поскольку к ним(письмам и друзьям, с кем беседовали) можно было обращаться вновь для того чтобы “вернуться к себе”.

Беседовать, кстати, сначала (1-2 век) нужно было с друзьями, но потом ближе к переходу к христианству нужно было выбирать не друга(уже немного похоже на христианскую исповедь), а человека с улицы(буквально), нужно было бы только выбрать чтобы он подходил. Подходил - значит был парресиастом.

Parrēsia — не только свобода или обязанность нечто сказать, это еще и свобода и обязанность высказать истину.

и дальше:

Третья причина, по которой я решил заняться изучением этого понятия(parrēsia), состоит в том, что оно является одновременно этическим и техническим. Я хочу сказать, что parrēsia является определенной добродетелью, то есть добродетельно быть парресиастом (тем, кто применяет parrēsia). Но быть парресиастом — это еще и technē, искусство, для этого требуется определенное умение. Такое искусство или же сочетание искусства и добродетелей играет важную роль в этической и политической жизни.

В общем, человек должен говорить правду всем(и это все очень странно потому что человек должен был бы быть незнакомым и откуда он возьмет правду о вас не ясно) и тогда можно его использовать чтобы он вас испытывал, говорил правду или даже врал чтобы проверить вас на добродетель, такие дела, но это все сильно позже и ближе к христианству.

Сейчас 1-2 век и нужно заботиться о себе с помощью всех этих техник, которые назывались аскеза(но это не христианское понятие, христианстве аскеза означает другое, об этом дальше). Она же аскеза направленная на истину. Можно сказать, что аскеза истины: — Значение выслушивания — Значение письма — Точно такое же значение возвращения к себе, но в смысле упражнений в запоминании того, что было выучено. Это точный технический смысл выражения anakhōrēsis eis heauton; именно в этом смысле его употребляет Марк Аврелий: вернуться к себе и исследовать «богатства», которые мы в себе сберегли; необходимо обладать в самом себе своего рода книгой, которую время от времени перечитываешь.

Мне очень нравится идея “вернуться к себе”, то есть обратиться письмам, заметкам, сейчас я бы сказал, что музыкальным альбомам, фильмам, всем том, что составляет мою личность. У меня возникают очень теплые чувства, когда я слушаю альбом, который слушал еще в школе и думал, что я не такой как все. Или когда пересматриваю микстейпы AND1, это часть моей идентичности и когда я соприкасаюсь с тем, что ее сконструировало, то чувствую себя как метроном, который наконец остановился, это место, где мне и “предназначено” быть, где я бы хотел быть, в этом состоянии баланса. Я реально почему-то представляю остановившийся метроном, когда читаю фразу “вернуться к себе”.

Хочу заметить, что эти упражнения в заботе о себе - это не герменевтические упражнения, это не о том, чтобы узнавать себя, греки делали эти упражнения чтобы закреплять истины в себе и пользоваться ими как своими, присваивать как инструменты, не важно какие. Но, я думаю, разумеется, они должны быть добродетельными, но выбор добродетелей, как я понял, это не часть понятия аскезы. Тут же есть интересная цитата о парадоксе, который тут возникает:

Довольно парадоксально — хотя я думаю, что большинство здесь присутствующих хорошо знакомы с историческими трансформациями такого рода, а потому это их не удивит, — герменевтика себя коренится не в культуре, в которой основную роль играет забота о себе, а в духовности, управляемой отказом от себя.

То есть герменевтика себя появляется позже, только в христианстве, хотя, будто бы все условия есть в греческой аскезе.

Вот еще немного о том как герменевтика себя существовала в древней Греции и почему, как я думаю, образовался этот парадокс:

Вы помните, что, по Сенеке, Плутарху, Эпиктету, Марку Аврелию, познавать самого себя значит попросту испытывать самого себя в процессе усвоения истины. Познавать самого себя нужно было в той мере, в какой необходимо знать, на каком отрезке пути к полному усвоению истины мы находимся. Знаем ли мы необходимые истины? Способны ли вспоминать их так часто, как требуется? Действительно ли эти истины находятся в нашем распоряжении? Вот что представляла собой общая форма самопознания: постоянный контроль усвоения истины; соответственно, она не могла быть изолирована от такого усвоения ни в своей форме, ни в хронологии. — И наоборот, для христианской аскезы истины характерно следующее:
— не только то, что она включена в рамки аскезы, ориентированной на реальность,
— но и то, что две черты этой аскезы истины(усвоение истины и самопознание) отделены друг от друга, так что они стали относительно независимыми, причем каждая принимает особую форму.

Хочу заметить, что у нас с греками есть разница восприятия в этом всем, что “направлено на себя”. Сейчас это может восприниматься как эгоизм, но это только потому что мы уже находимся в христианской парадигме, где эгоизм осуждаем, на самом же деле эти практики, и с этого начинается книга, были нужны чтобы занятья собой, а потом заниматься полисом, то есть приносить пользу людям.

Эти упражнения были в основном популярны у более привилегированных слоев населения. Или может, у них было время чтобы ими заниматься? В любом случае очень понравилось, что все эти привилегированные катались в деревню и практиковали воздержание, собирали виноград и вот это вот все, прям как мы на дачу сейчас катаемся, для таких же целей. Ну практически.

Перехоооод

Даааалее переход от аскезы греческой, происходит переход к аскезе христианской. Это аскеза ориентированная на реальность. Реальность, как я понял, потому что христианская аскеза предназначена чтобы приготовить человека к переходу от одной реальности в другую(рай, ад и тд, наверное).

Однако общий смысл христианской аскезы будет существенно отличаться от древней философской аскезы. Схематически это различие можно представить так:
— предельной целью христианской аскезы является отказ от себя; тогда как в философской аскезе ставится задача установления определенного отношения с самим собой, отношения самообладания и суверенности;
— главной темой христианской аскезы является отстранение от мира; тогда как в философской аскезе ставится задача дать индивиду подготовку, «снаряжение», которое бы позволило ему выдержать столкновение с этим миром

И это уже не упражнения как таковые, но практики, христианская аскеза это отстранение от мира и отказ от себя.

Вот еще одна емкая и схематичная цитата по поводу различий этих двух аскез

Целью христианской аскезы является уход из этого мира и достижение другого. Христианская аскеза — это «ритуал перехода» из одной реальности в другую, от смерти к жизни, посредством мнимой смерти, которая дает реальный доступ к жизни истинной. Я бы сказал, в целом, что христианская аскеза ориентирована на реальность [reality oriented]. Языческий же askēsis, напротив, ориентирован на истину [truth oriented]. Истина — одновременно цель и средство. Askēsis — это тренировка, в которой приобретаешь способность достичь истины; а обладание истиной — средство, с помощью которого мы получаем способность противостоять миру, сохраняя суверенную власть над самими собой.

Мало написал про христианскую аскезу потому что мне не интересно, но, думаю, она и так понятна.

Любимые цитаты

Первая

Смерть, как говорил Эпиктет, застает земледельца за пахотой, а матроса в мореплавании: «А в каком занятии она застанет тебя?»

И вот еще

Полиник был в изгнании, и Иокаста прибывает в изгнание в тот же самый город. Иокаста пока еще не знает, что значит жить в изгнании, что это такое и почему люди в изгнании считаются самыми несчастными на свете, почему это такое несчастье — быть изгнанником. Вот тема их диалога.

Иокаста Скажи, дитя, отчизну потерять Большое зло для человека, точно?

Полиник Огромное: словами не обнять…

Иокаста Но чем же, чем изгнанник тяготится?

Полиник Речей, о мать, свободных он лишен.

Иокаста Удел рабов - трусливо прятать мысли.

Полиник А каково от грубости терпеть?

Иокаста Да, жить среди глупцов… какая пытка…

Это цитата про то, что если ты не член полиса, а изгнан, то у тебя нет parrēsia(можно лишиться) и ты не можешь говорить и политически влиять(потому что это либо не твой полис, либо ты изгнан из этого полиса).